Wurzeln der Freiheit
Sie war die erste Frau Nigerias, die einen Doktortitel in Philosophie erwarb. Mit ihrer Arbeit zeigte sie, wie rassistisches Gedankengut, das auf die Kolonialisierung zurückzuführen ist, die afrikanische Kultur- und Philosophiegeschichte unnötig beschneidet: Sophie Bosede Oluwole (1935–2018).
Die Lücken der westlichen Philosophie
Die Geschichtsschreibung der Philosophie erweckt oft den falschen Eindruck, als sei das Denken eine rein männliche Angelegenheit. Doch nicht nur in Bezug auf das Geschlecht, sondern auch geografisch ist die europäische Erzählung unvollständig.
Die nigerianische Denkerin Sophie Bosede Oluwole hat eindrucksvoll aufgezeigt, dass in den klassischen Geschichtsbüchern schlichtweg fundamentale Perspektiven fehlen. Diese blinden Flecken führen dazu, dass intellektuelle Traditionen ganzer Kontinente fälschlicherweise unsichtbar gemacht oder abgewertet werden.
Das Denken der Yoruba
Sophie Bosede Oluwole wurde 1935 im damaligen britischen Kolonialgebiet Nigeria geboren und wuchs in einer von Großbritannien geprägten Ära auf. Um sich gegen den vorherrschenden Eurozentrismus zu wenden, etablierte sie die afrikanische Philosophie als akademische Disziplin. Ihr Fokus lag dabei auf dem traditionellen Denken der Yoruba. Die Yoruba sind eine der größten ethnischen Gruppen Westafrikas. Infolge des Sklavenhandels wurden viele Yoruba jedoch über die ganze Welt verteilt.
Die Yoruba besitzen eine jahrhundertealte Tradition des tiefgründigen Philosophierens. Der entscheidende Unterschied zu Europa liegt in der Vermittlung: Während im Westen das geschriebene Wort dominierte, wurde das Wissen in Afrika primär mündlich von Generation zu Generation weitergegeben.
Intellektuelle Wurzeln
Sophie Oluwole ließ sich von dieser vermeintlichen Schriftlosigkeit nicht beirren. Sie übersetzte und analysierte vorhandene Fragmente und Kerntexte des traditionellen Ifá-Korpus. Dadurch erbrachte sie den unwiderlegbaren Beweis, dass diese Kultur seit jeher eine anspruchsvolle Philosophie praktiziert – insbesondere in Bereichen wie der Metaphysik und der Moral.
Für Oluwole war es kein akademischer Selbstzweck, diese indigenen Denktraditionen zu lehren und im Bewusstsein zu verankern. Sie sah in der Besinnung auf die eigenen intellektuellen Wurzeln den einzig wahren Schlüssel zu geistiger und realer Unabhängigkeit.
Fazit
Philosophie ist nicht nur das, was niedergeschrieben wurde. Vielmehr geht es um die Suche nach Wahrheit. Dazu gehört auch das Denken, das Aussprechen und das mündliche Überliefern von Gedankengut.
Es ist kurzsichtig und letztlich rassistisch geprägt, nur niedergeschriebene Gedanken als intellektuelle Kultur anzuerkennen. Durch diese exklusive Fokussierung auf die Schriftlichkeit wird ein großer Teil des globalen intellektuellen Erbes systematisch ausgeschlossen. Sophie Bosede Oluwole zeigte mit ihrer Arbeit, dass es auch anders geht.
Literaturhinweise:
- Agada, Ada (Hrsg.). 2022. Ethnophilosophy and the Search for the Wellspring of African Philosophy. Springer International Publishing.
- Bello, Saheed Adesumbo. 2026. The Oral Philosophy of Orunmila: A Decolonial Interpretation. Bloomsbury Academic.
- Falola, Toyin. 2024. Global Yorùbá: Regional and Diasporic Networks. Indiana University Press.
- Graneß, Anke. 2023. Philosophie in Afrika: Herausforderungen einer globalen Philosophiegeschichte. Suhrkamp.
- Oluwole, Sophie B. 1992. Witchcraft, Reincarnation and the God-Head. Issues in African Philosophy. Excel Publishers.
- Oluwole, Sophie B. 1997. Philosophy and Oral Tradition. ARK Publications.
- Oluwole, Sophie B. 2014. Socrates and Ọ̀rúnmìlà : two patron saints of classical philosophy. Ark Publishers.
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